گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: تحلیلی که مطالعه می کنید از موریل زاگها (Muriel Zagha) منتشر شده در وبسایت نشریه دیجیتال «انگلسبرگ ایدیاز» (Engelsberg Ideas) در ۸ اکتبر ۲۰۲۶ است؛ مجله‌ای تحلیلی و معتبر که آرای اندیشمندان برجسته علوم انسانی، تاریخ‌نگاران، فیلسوفان و تحلیل‌گران ژئوپلیتیک را منعکس می کند. زاگها در مقاله خود به شورش های اخیر فرانسه می پردازد. از نظر او تصاویر سطل‌های آشغالِ به‌آتش‌کشیده، خیابان‌های مسدودشده، آتش‌سوزی در دبیرستان‌ها و درگیری‌های سنگین خیابانی با پلیس ضدشورش در پاریس و سایر شهرهای فرانسه، در نگاه نخست صحنه‌هایی تکراری از فرهنگ سیاسی کشوری به نظر می‌رسند که اعتراض و اعتصاب را به ابزاری دائمی برای چانه‌زنی با ساختار متصلب قدرت تبدیل کرده است. از خیزش‌های دهقانی «ژاکری» در قرن چهاردهم و انقلاب بزرگ ۱۷۸۹ گرفته تا جنبش دانشجویی-کارگری مه ۱۹۶۸ و خیزش جلیقه‌زردها در سال ۲۰۱۸، خیابان در فرانسه همواره صحنه بازآفرینی اسطوره‌های آرمان‌شهری و مطالبات مستقیم مدنی بوده است. با این حال، تحلیل موریل زاگها نشان می‌دهد که موج جدید ناآرامی‌ها—که ابتدا از اعتراضات دانش‌آموزی در دبیرستان‌های فرسوده و محروم «کرتی» و «سن-دنی» علیه کمبود امکانات آموزشی آغاز شد—تمایزی بنیادی و نگران‌کننده با سنت انقلابی گذشته دارد.
اگر معترضان مه ۶۸ با وجود شعارهای رادیکال علیه ساختار سرمایه‌داری و دولت گولیستی، در افق ذهنی خود دست‌یابی به نوعی آرمان‌شهر، دموکراسی مستقیم یا اصلاحات بنیادین اجتماعی را جست‌وجو می‌کردند، ناآرامی‌های اخیر به سرعت زیر سایه وندالیسم کور، خشونت فیزیکی بی‌پروا، و تخریب اموال عمومی توسط گروه‌های گمنام «کاسور» (تخریب‌گران خشونت‌طلب) قرار گرفته است. حمله با شعله‌افکن‌های دست‌ساز، ضرب‌وجرح شدید نیروهای امنیتی و آتش‌زدن مدرسه‌ای ۵۴ میلیون یورویی در نانت، نشان از تحولی عمیق در ماهیت اعتراضات خیابانی دارد؛ اعتراضی که این بار فاقد منفی‌بافی‌های منسجم ایدئولوژیک یا اسطوره‌های ساختارساز انقلاب‌های ۱۸۳۰، ۱۸۴۸ و کمون ۱۸۷۱ است.
علاوه بر این، حضور پررنگ نشانه‌ها و پرچم‌های غیرفرانسوی در میان برخی معترضان حومه‌نشین و سرخوردگی از ادغام فرهنگی، ابعاد تازه‌ای از گسست هویتی و جدایی‌طلبی فرهنگی را در فرانسه آشکار ساخته است. بر اساس تحلیل‌های جامعه‌شناختی کسانی چون ژروم فورکه و روبن رابینوویچ، این وضعیت را می‌توان نشانه‌ای از فرآیند «نا-متمدن‌شدن» (décivilisation) یا پسرفت تمدنی دانست؛ مفهومی وام‌گرفته از نوربرت الیاس که در آن خویشتن‌داری و هنجارهای زیست جمعی تضعیف شده و جای خود را به رفتارهای تکانه‌ای، ضداجتماعی و خشونت عریان داده است. در نهایت، شورش‌های کنونی اگرچه ظاهراً فرم سنتیِ راهپیمایی‌های خیابانی فرانسه را بازسازی می‌کنند، اما در حقیقت بازتاب‌دهنده «توالی وحشی‌شدن» (ensauvagement) و خشم انباشته‌شده در فرانسه‌ای گسسته‌افکار و بی‌افق هستند؛ خیزشی که نه برای ساختن آینده‌ای آرمان‌شهری، بلکه محصول انسداد اجتماعی، بحران هویت و فقدان چارچوب‌های شناختی در عصر معاصر است. این مقاله را در ادامه می خوانید:
****
تصاویر خیابان‌های فرانسه که از معترضان، خودروهای به‌آتش‌کشیده‌شده، سطل‌های آشغالِ چرخ‌دار و حتی دبیرستان‌های شعله‌ور پر شده و با درگیری‌های شدید با پلیس همراه است، تکان‌دهنده به نظر می‌رسد؛ به‌ویژه از آن رو که تنها چند روز پس از انتشار تصاویر جمعیت بزرگ و آرام پاریسی‌ها در استقبال از پاپ لئوی چهاردهم پدیدار شده‌اند. به نظر می‌رسد ناآرامی‌های اخیر از ناکجاآباد سر برآورده‌اند. چه چیزی شعلهٔ آن را برافروخت؟ چگونه اوضاع با این سرعت به بحران کشیده شد؟
در عین حال، شورش در بافت فرهنگی فرانسه امری آشنا به نظر می‌رسد و حس غریبی ندارد. این یک شوخی همیشگی است که فرانسوی‌ها با کوچک‌ترین بهانه‌ای برای راهپیمایی و تکان دادن پلاکاردهایشان به خیابان‌ها می‌ریزند. فرانسوی‌ها به تظاهرات مداوم (Les manifs) و اعتصابات پی‌درپی (Les grèves) معروف هستند.
این ادعا خالی از حقیقت نیست. فرانسه به فوران‌های ناآرامی‌های مدنی شناخته می‌شود که قدمت آن‌ها به قرن‌ها پیش بازمی‌گردد. در سال ۱۳۵۸ میلادی—دو سال پس از شکست خردکننده در جنگ پوآتیه و در دورانی که فرانسه در بحرانی جدی به سر می‌برد—شورش‌های روستاییانی که از مطالباتی چون مالیات های سنگین و دستمزدهای پایین اشراف به خشم آمده بودند، در نزدیکی کامپین آغاز شد. چنین رویدادهایی که با نام «افرو» (Effrois / آشوب) یا «ژاکری» (Jacqueries) شناخته می‌شدند (نامی برگرفته از «ژاک بونهوم»، تیپ و الگوواره‌ای منفی از روستاییان ساده‌لوح که احتمالاً به این دلیل به این نام خوانده می‌شدند که کت‌های کوتاهی به نام «ژاک» می‌پوشیدند)، اغلب در دوران سختی و تنگدستی رخ می‌دادند. این خیزش خاص به «ژاکری بزرگ» (La Grande Jacquerie) معروف شد. این خیزش خشونت‌آمیز بود—قلعه‌ها ویران شدند و ساکنان آن‌ها به قتل رسیدند—اما عمر کوتاهی داشت و شورشیان توسط ارتش اشراف سرکوب شدند. تخمین زده می‌شود که تا ۲۰,۰۰۰ شورشی در آن رویداد جان باختند.
از آن زمان به بعد، حافظهٔ تاریخی «ژاکری‌ها» دوباره سر برآورد؛ نخست در کتاب‌های درسی اوایل دهه ۱۹۰۰ که نویسندهٔ آن‌ها، ارنست لاویسِ تاریخ‌نگار، استدلال می‌کرد ژاکری‌ها پیش‌درآمد انقلاب ۱۷۸۹ بودند. این دیدگاه بعدها توسط تاریخ‌نگاران مارکسیست مانند میشل مولات و فیلیپ ولف در کتاب «ناخن‌کبودها: ژاک و چیومپی» (Ongles bleus, Jacques et Ciompis / مطالعه‌ای بر انقلاب‌های مردمی در اواخر قرن چهاردهم و پانزدهم میلادی، منتشرشده در سال ۱۹۷۰) تثبیت شد.
عنوان «ژاکری» اخیراً برای توصیف جنبش «جلیقه‌زردها» (Gilets Jaunes) در سال ۲۰۱۸ بازگشت؛ شورشِ طبقات کارگر و طبقهٔ متوسطِ پایینِ روستایی و حومهٔ شهری علیه نخبگان حاکم، در اعتراض به مالیات بر سوخت سبز و ابراز حس عمومیِ رانده‌شدگی و بی‌توجهی. این جنبش نام خود را از جلیقه‌های زرد فسفری گرفت که رانندگان بر اساس قانون فرانسه موظفند در شرایط اضطراری بپوشند و از آن زمان به نماد اعتراض تبدیل شده است.
اما اگر شورش‌های امروز نقطهٔ مرجع تاریخی داشته باشند، آن نقطه راهپیمایی‌های دانشجویی مه ۱۹۶۸ است. «رویدادها» (Les événements) لحظه‌ای حیاتی در تاریخ اجتماعی فرانسه بودند که روح آن همچنان در فضای فرانسه‌ی مدرن پرسه می‌زند. این جنبش که از دانشگاه نانتر به عنوان یک اعتراض کوچک—در ابتدا با ممنوعیت ورود دانشجویان پسر به خوابگاه‌های دختران—آغاز شد، به محلهٔ لاتین پاریس و سایر شهرهای دانشگاهی گسترش یافت. راهبندهای خیابانی برپا شدند و درگیری‌هایی با پلیس ضدشورش فرانسه رخ داد.
این ناآرامی‌ها زمانی که میلیون‌ها کارگر کارخانه اعتصابات غیرقانونی و طولانی‌مدتی را آغاز کردند و عملاً کشور را به تعطیلی کشاندند، از نظر ابعاد و تهدید اجتماعی به‌شدت گسترش یافت. اعتراضات مه ۶۸ تا حدی واکنشی علیه دورهٔ ۱۰ سالهٔ ریاست‌جمهوری دوگل بود. به‌طور کلی، این احساس وجود دارد که شیوهٔ حکمرانی در فرانسه—توسط یک ریاست‌جمهوریِ شبه‌سلطنتی و نخبگان سیاسی به‌شدت ریشه‌دوانده—اصلاحات را بسیار دشوار می‌کند و اقدام مستقیم (یعنی به خیابان آمدن) راه بهتری برای شنیده شدن مطالبات است.
معترضان دانشجویی مه ۶۸ خواهان برچیده شدن سرمایه‌داری و «دولت پلیسی» بودند که در دوگل و پلیس ضدشورش او تجسم یافته بود. شعارهای متعددی مانند «هرگز کار نکنید» (Ne travaillez jamais) و «انتخابات: دام حماقت» (Élections: piège à cons) سر داده می‌شد. اما در نهایت هیچ کودتایی رخ نداد و هیچ جنگ داخلی‌ای درنگرفت. در عوض، فضای سرخوشانه‌ای از آزمون‌گری، موجی فراگیر از بحث‌ها، مناظره‌ها و تلاش‌ها برای دموکراسی مستقیم شکل گرفت.
در این میان، کارگران اعتصابی اهداف متفاوتی داشتند—حقوق بهتر، شرایط کاری بهتر و نمایندگی بهتر در محیط کار—و معترضان دانشجویی را که ۹۲ درصدشان از طبقه متوسط بودند، متحدان سیاسی خود نمی‌دیدند. با این حال، دانشجویان مه ۶۸ خود را انقلابیونی می‌پنداشتند که نه تنها با مائوئیست‌های چین و ویتنامی‌ها، بلکه با نگاه به گذشتهٔ رومانتیک‌شدهٔ خود، با «سانس-کولوت‌ها» (پا برهنه‌ها/طبقه محروم) ۱۷۸۹ و مبارزان راه آزادیِ خیزش‌های انقلابی فرانسه در قرن نوزدهم همسو بودند: از انقلاب ژوئیه ۱۸۳۰ (که به استقرار سلطنت مشروطهٔ لیبرال تحت حکومت لوئی فیلیپ اول انجامید) تا انقلاب ۱۸۴۸ (که به اعلام جمهوری دوم ختم شد) و کمون ۱۸۷۱ (که در آن یک حکومت رادیکال سوسیالیستی و انقلابی در پی جنگ فرانسه و پروس قدرت را در پاریس به دست گرفت).
امروزه هرگاه دانشجویان و دانش‌آموزان فرانسوی سنگربندی می‌کنند، بنرهای دست‌ساز را تکان می‌دهند و شعار سر می‌دهند، تا حدی در حال بازخوانی—و بازسازی—تصاویر و اسطورهٔ آرمان‌شهریِ تثبیت‌شدهٔ مه ۶۸ هستند. اعتراضات کنونی نیز از این قاعده مستثنی نیستند. با این حال، به نظر می‌رسد مسئلهٔ دیگری در تظاهراتی که هم‌اکنون در حال وقوع است، نقش‌آفرینی می‌کند.
این اعتراضات از دبیرستان‌های فرسوده در «کرتی» (Créteil) و «سن-دنی» (Saint-Denis)—دو منطقه از بانلیوهای (حومه‌های) محروم‌ترِ پاریس—آغاز شد؛ جایی که دانش‌آموزان دبیرستانی در اعتراض به وضعیت غیربهداشتی ساختمان‌ها، شلوغی بیش از حد کلاس‌ها و کمبود معلم دست به اعتصاب زدند. ظرف چند روز، به گفتهٔ دولت، این وضعیت با مداخلهٔ نمایندگان حزب چپ‌افراطی «فرانسه تسلیم‌ناپذیر» (La France Insoumise) به رهبری ژان-لوک ملانشون مورد سوءاستفاده قرار گرفت که در بسیار بی پروا بودند. انعکاس این مداخلات در شبکه‌های اجتماعی، رفتار اعتراضی تقلیدی را در سراسر فرانسه و حتی در محله‌های ثروتمند پاریس ترغیب کرد.
اعتراض اولیه که خواهان شرایط آموزشی و یادگیری بهتر برای دانش‌آموزانی بود که احساس می‌کردند توسط دولت نادیده گرفته شده‌اند، اکنون زیر سایهٔ شورش‌های کنترل‌نشده قرار گرفته است. این شورش‌ها مورد نفوذ «کاسورها» (casseurs / تخریب‌گران خشونت‌طلب) قرار گرفته‌اند؛ چهره‌های گمنامی که اغلب حتی در مدارس و دانشگاه‌هایی که هدف قرار می‌دهند، ثبت‌نام نکرده‌اند. اگرچه در مه ۶۸ و ناآرامی‌های جلیقه‌زردها نیز درگیری‌های خشن با پلیس وجود داشت، اما سطح فعلی خشونت فیزیکیِ عامدانه و وندالیسمِ بی‌پروا نگران‌کننده بوده است.
در مارسی، روی سر یک مدیر مدرسه بنزین ریخته شد و زنی که از شورشیان می‌خواست دست از تخریب ایستگاه اتوبوس بردارند، هدف یک شعله‌افکن دست‌ساز قرار گرفت. در شهر بلفور در شرق فرانسه، دانش‌آموزان یک مامور مخفی پلیس را روی زمین انداختند و در حالی که بی‌هوش افتاده بود، به سر او لگد زدند. حمله با آتش‌سوزی عمدی در دبیرستان نلسون ماندلا در نانت، خسارات گسترده‌ای به این مدرسهٔ سازگار با محیط‌زیست وارد کرد که در سال ۲۰۱۴ با هزینه ۵۴ میلیون یورو ساخت شده بود.
آنچه امروزه جدید است، افزایش تعداد ابراز احساسات ضدفرانسوی است. معترضان جوان بورژوای مه ۶۸ ممکن است پرچم ویتنام را تکان داده باشند، اما برخی از شورشیان فعلی از حومه‌های محروم‌تر و ریشه‌دارتر، خود را در پرچم‌های الجزایر و مراکش پیچیده‌اند و از فلسطین اعلام حمایت می‌کنند؛ آرمانی که در ظاهر ربطی به مشکلات ساختاری سیستم آموزشی فرانسه ندارد. دلایل این امر پیچیده و دیرپاست—تبلیغات اسلام‌گرایانه در محله‌های سخت‌تر که پلیس به‌ندرت به آن‌ها پا می‌گذارد فراوان است و فرانسه با مشکلات فزاینده‌ای در ادغام فرهنگی جوانانی مواجه است که در فرانسه متولد شده‌اند اما احساس فرانسوی بودن نمی‌کنند.
شاید بعد جدید دیگری نیز در فضای پرالتهاب شورش‌های فعلی وجود داشته باشد: این ناآرامی‌ها را می‌توان به عنوان نشانه‌ای از یک تغییر اجتماعی نگران‌کننده خواند. در کتاب جدیدی با عنوان «هومو اوکسیدنتالیس: ما چه شده‌ایم؟» (Homo Occidentalis: Que sommes-nous devenus?)، ژروم فورکه (تحلیل‌گر سیاسی و افکارسنج) و روبن رابینوویچ (روان‌شناس بالینی) پیشنهاد می‌کنند که غرب در حال گذراندن فرآیند «نا-متمدن‌شدن» (décivilisation / پسرفت تمدنی) است.
این مفهومی است که از جامعه‌شناس «نوربرت الیاس» وام گرفته شده است؛ مفهومی که یک تغییر انسان‌شناختی را توصیف می‌کند که در آن خویشتن‌داری و سرکوب تکانه‌های ناپذیرفتنی روزبه‌روز دشوارتر می‌شود، در حالی که رفتارهای ضداجتماعی، توهین‌ها و خشونت میدان عمل آزاد پیدا می‌کنند. فورکه پیش‌تر در کتاب «آرشیپل فرانسه» (L'Archipel français, ۲۰۱۹) دربارهٔ فرانسه‌ای نوشته بود که به‌شدت دچار گسست‌های ناشی از سیاست‌های هویتی و جدایی‌طلبی فرهنگی شده است.
ناآرامی‌های امروز ممکن است شبیه به تاریخ شورش‌های خیابانی فرانسه به نظر برسند، اما در عین حال محصول فرانسه‌ی معاصر هستند؛ دورانی که در آن واژهٔ «انساواژمان» (ensauvagement / توحش‌یافتگی یا وحشی‌شدن جامعه) به‌ویژه از سوی جریان راست، بیشتر برای توصیف رفتارهایی به کار می‌رود که تکانه‌ای، فاقد ریشهٔ تاریخی و عاری از اسطوره‌های آرمان‌شهری ۱۷۸۹ و ۱۹۶۸ هستند.