کریستوفر کالدوِل*
ترجمه و ویرایش سید مسعود رضوی
اشاره: در همین صفحه هفته قبل، مقاله‌ای درباره کتابی که هم‌اکنون نقد و بررسی آن را می‌خوانید منتشر کردیم. اهمیت این کتاب در دیدگاه خاص نویسنده و منصفانه بودن آن نسبت به دیگر آثار مشابه درباره نظام‌ها و اندیشه‌های سیاسی در مشرق‌زمین است، به ویژه درباره امپراتوری پارس و نقش آن در تحول اندیشه سیاسی و نهادهایی که ایجاد کرد . این تحول و نهادسازی در زیرمجموعه "دولت" که ابداع هخامنشیان بود و همچنان بنیان‌های زندگی جمعی در کشورها را شکل داده است. در این مقاله معرفی جامعی توسط یکی از منتقدان معروف نیویورک‌تایمز را به نظر خوانندگان عالی‌مقام می‌رسانیم.
***
آلن رایان، نظریه‌پرداز سیاسی متولد انگلستان، در انتهای کتاب دو جلدی خود با عنوان «در باب سیاست»، می‌نویسد: «بسیار نادر است که یک ایده سیاسی به طور کامل از بین برود و دیگر امیدی به احیای آن نباشد.» این جمله، روش دیگری برای بیان این مطلب است که بسیاری از قواعد سیاسی که امروزه آن‌ها را قابل اعتماد می‌دانیم، در نهایت ممکن است احمقانه یا نادرست به نظر برسند. ما سیر تحول تاریخ سیاسی را از یونان باستان تا دالاس می‌دانیم، اما رایان یکی از آخرین محققانی است که با استفاده از آنچه او "ترکیبی از تحلیل فلسفی، قضاوت اخلاقی، تفکر در مورد قانون اساسی و توصیه‌های عملی" می‌نامد، این داستان را به همان شکلی که قرن‌ها روایت شده، بازگو میکند. او که اکنون در دهه هفتاد زندگی خود به سر می‌برد، تسلط کاملی بر فرهنگ اروپایی‌محور، مبتنی بر سرزمین، چند زبانه و پیش از دوران تلویزیون دارد، فرهنگی که به نظر نمی‌رسد در قرن بیستم به طور کامل حفظ شده باشد. تاریخ‌های آینده غرب، متفاوت خواهند بود.
رایان درباره متفکران سیاسی با دانشی عمیق و بدون تعصبات دوران ویکتوریا صحبت میکند. او میان قرون گذشته و دوران ما پل‌هایی از درک متقابل ایجاد میکند. رایان می‌نویسد که ارسطو ۲۳۰۰ سال پیش، زمانی که درباره مالکیت عمومی صحبت می‌کرد، "حقیقتی را درک کرد که وضعیت فضاهای عمومی امروزی آن را تقویت میکند؛ ما فکر نمی‌کنیم که آنچه متعلق به همه ماست، متعلق به هر یک از ماست؛ ما فکر می‌کنیم که متعلق به هیچ‌کس نیست و ما آن را نادیده می‌گیریم."
کلیسا و مسیحیت در سیاست
امتیازاتی که کلیسای کاتولیک ۵۰۰ سال پیش برای تأمین بودجه ساخت کلیسای سنت پیتر فروخت، مارتین لوتر را نه فقط از نظر مذهبی، بلکه از جنبه‌های دیگر نیز خشمگین کرد. رایان اشاره میکند که "این‌ها... نوعی مالیات کلیسایی بودند و از نظر اخلاقی، درست مانند قرعه‌کشی‌های دولتی امروزی، مشکوک هستند."در زمان ماکیاولی، خاندان مدیچی هیچ ادعای رسمی مبنی بر حق حاکمیت بر فلورانس از طریق ارث نداشتند. از این نظر، "حکومت آن‌ها تفاوت چندانی با دموکراسی‌های لیبرال مدرن ندارد، جایی که سیاستمداران حرفه‌ای، امثال خود را به دنیا می‌آورند، یا آن‌ها را به عنوان داماد و عروس به خانواده خود به کار می‌گمارند، درست مانند اینکه مشاغل پزشکی و حقوقی در خانواده‌ها منتقل می‌شوند."
رایان، که متخصص جان استوارت میل و جان دیویی است، در صفحات ابتدایی کتاب خود، این ایده را مطرح میکند که ممکن است نظام‌های سیاسی ما شباهت بیشتری به ایران باستان داشته باشند تا به آتن دوران پریکلس. او می‌پرسد که آیا دولت‌های غربی مدرن اصلاً دموکراسی هستند؟ و نتیجه می‌گیرد که "بیگمان، چیز دیگری هستند."
رایان معتقد است که ریشه‌های این دولت‌ها بیشتر مذهبی است تا دنیوی، و از نهاد پاپ و مستقیماً از الهیات مسیحی نشأت می‌گیرند. شاید عجیب به نظر برسد، اما سنت آگوستین، فیلسوف مورد علاقه رایان است و او را بیشتر از هر فیلسوف دیگری در این کتاب تحت تأثیر قرار می‌دهد. معمولاً رایان، آثار مورد مطالعه خود را خلاصه میکند و فقط مهم‌ترین بخش‌های نظریه سیاسی را برجسته میکند.
درباره افلاطون، او بیشتر به کتاب‌های «گورگیاس» و «جمهوری» می‌پردازد. دو پاراگراف از پاپ گلاسیوس برای بیان دیدگاه پاپ در مورد جدایی قدرت دنیوی و معنوی کافی است. اما رایان بیشتر به داستان‌هایی از کتاب «اعترافات» آگوستین توجه میکند و از ما می‌خواهد که به استدلال‌های او گوش دهیم: صرف نظر از اینکه ما به گناه اولیه اعتقاد داشته باشیم یا نه، همه می‌دانند که عرصه سیاست ما را وسوسه میکند تا دقیقاً همانطور رفتار کنیم که گناه اولیه ما را وادار میکند: درگیر درگیری‌های بی‌معنی برای لذت نابود کردن مخالفان، بهره‌برداری از هم‌وطنانمان برای منافع خود، انتشار نفرت و بی‌رحمی، و نشان دادن آن میل به سلطه (libido dominandi) که آگوستین از آن انتقاد می‌کرد.
سرآغاز اندیشه‌های جدید سیاسی
رایان، دیوید هیوم، برتراند راسل و زیگموند فروید را به عنوان افرادی نام می‌برد که از ایده گناه اولیه دفاع کرده‌اند. این موضوع زمانی مطرح می‌شود که رایان درباره توماس آکوئیناس و نیز درباره دیدگاه ماکیاولی در مورد شرارت ذاتی انسان صحبت میکند. سپس او نگرانی‌های جیمز مدیسون در مورد جناح‌بندی‌ها را در مقاله فدرالیست شماره ۱۰ بازگو میکند و می‌گوید: "حتی زمانی که هیچ دلیل واقعی برای درگیری وجود نداشت، مردم دلایل بی‌اساسی برای رفتار ناشایست پیدا می‌کردند." و این مربوط به زمان و وقایعی است که او، با در نظر گرفتن جنایات نازیسم، به ما هشدار می‌دهد که "بدون استمداد از نظم و انضباط فکری و اخلاقی، که دیگران ارائه می‌دهند، ما همه می‌توانیم به هر توجیهی که ارائه شود، نیمه باوری داشته باشیم که به بدبختی‌هایمان اشاره میکند و بشارت و وعده می دهد که اوضاع بهتر می‌شود."
برای حاکمان و نظریه‌پردازان سیاسی، هیچ آموزه‌ای در فلسفه آگوستین به اندازه‌ی آموزه‌ی اطاعت، انقلابی و گیج‌کننده نبوده است. آگوستین نوشت به جز در شرایط استثنایی، مسیحیان باید از حاکمان غیرمسیحی اطاعت کنند. این، همانطور که رایان می‌گوید، "شکافی... بین جهان سیاسی کلاسیک و جهان سیاسی مسیحی" ایجاد میکند. اگرچه مسیحیان می‌توانند با اقتدارگرایان صلح کنند، اما آن‌ها همچنین می‌دانند که حوزه‌هایی وجود دارند که متعلق به خدا هستند و هیچ‌کس، حتی قیصر، نمی‌تواند به آن‌ها دست بزند. این، آغاز محدودیت‌های قانونی بر قدرت است. برخلاف این ظاهر، مسیحیت قوی‌ترین استدلال را علیه نظام سلطنتی مبتنی بر حق الهی ارائه می‌دهد. درواقع تصدی تمام قدرت توسط یک قدرت زمینی را، توهین به خدا می‌داند. "شاید دلایل مذهبی برای اتخاذ موضعی سکولار و ضد سلطنت‌گرایانه در مورد سیاست داشته باشیم"، رایان می‌نویسد. "جان لاک چنین کرد."
مردم، قدرت و سیاست
اینکه آیا مردم واقعاً با رهبران خود موافق هستند یا اینکه "موافقت" صرفاً یک تَوَهُّم قانونی است، سوالی است که نویسنده در طول کتاب به آن می‌پردازد. همچنین، سوال مرتبط با این موضوع، یعنی اینکه آیا قدرت یک حاکم میتواند مطلق باشد یا خیر، نیز مورد بحث قرار می‌گیرد. به عنوان مثال، نویسنده همیشه چیزی در مورد "اعلام وفاداری" (Pledge of Allegiance) را عجیب می‌داند! کودکان هر روز "به طرز عجیبی"، در مدرسه اعلام می‌کنند که از قدرت ایالات متحده حمایت می‌کنند. رایان اشاره میکند، "اکثر مدارس این رسم را زمانی متوقف می‌کنند که کودکان به سنی می‌رسند که می‌توانند عاقل تلقی شوند و ممکن است احساس کنند که به چیزی که می‌گویند، متعهد هستند." او اشاره میکند که مفهوم "موافقت مردم" به عنوان یک اصل سیاسی، از زمان ژوستینیان وجود داشته و در آثار مارسیلیوس پادوانی نیز دوباره مطرح شده است، اما در آثار جان لاک است که این مفهوم به اوج تفکر خود می‌رسد. لاک، با استناد به یک ضرب‌المثل لاتین که می‌گوید هیچ‌کس نمی‌تواند چیزی را بدهد که خودش آن را نداشته باشد، استدلال میکند که مردم نمی‌توانند کنترل مطلق زندگی خود را به یک پادشاه واگذار کنند، زیرا هیچ انسانی چنین کنترلی بر زندگی خود ندارد. لاک همچنین نشان می‌دهد که قدرت مطلق به معنای قدرت خودسرانه نیست. همانطور که رایان این را بازگو میکند: "یک افسر حق دارد سربازی را به دلیل ترس از نبرد یا گریز در برابر دشمن محاکمه کند و ممکن است به او در همان لحظه شلیک کند. با این حال، او حق ندارد حتی یک سکه از حقوق او را تصرف کند."
روش رایان در نوشتن، صرفه‌جویی در بیان است - نیازی که به دلیل توانایی نادر او در رواننویسی در مورد کل طیف فلسفه سیاسی غرب، اهمیت بیشتری پیدا میکند. با این‌حال، شاید این روش، از گستره و عمق مطالب و موضوعات بکاهد.
جیمز هیرینگتون، جمهوری‌خواه قرن هفدهم، در این کتاب، جایگاهی جذاب و متناقض دارد. هر بحثی در مورد هیرینگتون، اهمیت شرایطی را که در آن حقوق ما تعریف شده است، برجسته میکند. مالکیت زمین، در آغاز دوران مدرن، به عنوان مبنای حقوق سیاسی شناخته شد، زیرا زمین، منبع نهایی ثروت و جمع‌آوری پول و استخدام سرباز تلقی می‌شد. رایان اشاره میکند که حتی در آن زمان نیز این موضوع خیلی منطقی نبود؛ خواننده نکته‌سنج متوجه خواهد شد که تفکر به سبک هیرینگتون، تأثیر جانبی قدرتمندی دارد، که همان ایجاد اهرم فشار در دموکراسی‌های مردمی است. اقلیت مردم عادی نه تنها میتواند یک "گرایش" در یک سیستم سیاسی گسترده باشد، بلکه در یک دموکراسی مبتنی بر نظام نمایندگی متناسب، از نوع دموکراسی‌های مدرن اروپایی، آن‌ها می‌توانند کنترل یک منطقه جغرافیایی را هم در دست داشته باشند. حتی اگر این نفوذ "منطقی" نباشد، اما میتواند مفید باشد.
رایان اشاره میکند که هرینگتون – و پس از او، نویسندگان قانون اساسی ایالات متحده– در این فرض که یک "نیروی نظامی منظم" متشکل از سربازان عادی، بهترین راه برای محافظت در برابر خطرات ارتش‌های دائمی و مزدوران است، اشتباه کردند. هرینگتون متوجه نشد که بانکداری و اعتبارات مدرن، تأمین مالی یک ارتش را در صورت لزوم آسان‌تر کرده است؛ بنابراین، خطر ناشی از یک نیروی نظامی مستقل کمتر است و در نتیجه، نیاز کمتری به حفظ یک "نیروی نظامی منظم" وجود دارد. به احتمال زیاد، رایان در اینجا به اندازه هرینگتون، با متمم دوم قانون اساسی نیز مخالفت میکند. از نظر تاریخی، به نظر می‌رسد او درست می‌گوید. اما اشتباه هرینگتون ممکن است یک سوءتفاهم مفید باشد. زیرا ممکن است همچنان آزادی سیاسی در یک جمهوری مبتنی بر سربازان عادی شکوفا شود – حتی اگر دیگر سرباز عادی وجود نداشته باشد.
رایان به اندازه‌ای با فرهنگ انگلیسی آشناست که می‌داند توسعه تفکر سیاسی، صرفاً مجموعه‌ای از ایده‌ها و نظریه‌هایی است که از یک نویسنده به نویسنده دیگر منتقل می‌شوند، مانند یک بازی پینگ پنگ. سیاستمداران عمل‌گرا می‌توانند به تدریج و از طریق آزمون و خطا، نهادهایی با پیچیدگی نظری بسیار زیاد ایجاد کنند – و این نهادها می‌توانند حامل ایده‌ها باشند. رایان از کتاب "روح القوانین" مونتسکیو، که آن را "متن بنیادین جامعه‌شناسی سیاسی مدرن" می‌نامد، و همچنین از الکسیس دو توکویل، به خاطر اینکه نشان داد "رسوم و سنت‌ها" به اندازه ایده‌ها مهم هستند، تجلیل میکند. رایان توکویل را "یک جامعه‌شناس سیاسی، و نه یک فیلسوف" می‌نامد، و این ستایش ویژه و ارزشمندی است که نثار او میکند.
جمهوری و استبداد
البته، نویسنده به مسائلی مشترک توکویل با جان استوارت میل علاقه‌مند است. "انسان‌گرایی" که توکویل نگران بود و ممکن بود ایالات متحده و سایر دموکراسی‌ها را در بر بگیرد، نباید با "فردیت" میل اشتباه گرفته شود. رایان آن‌ها را متضاد می‌داند. انسان‌گرایی توکویل به معنای ترکیبی از زوال، خوشگذرانی و خودمحوری است، همراه با تمایل مردم به واگذاری تمام مسئولیت‌های خود به "قدرت عظیم حامی" دولت. در اینجا، در مورد "استبداد نرم"، رایان به نقل از توکویل می‌گوید: "این استبداد، مستبد نیست، بلکه مانع، محدودکننده، تضعیف‌کننده، گیج‌کننده است و در نهایت، هر ملت را به چیزی بیش از یک گله حیوانات ترسو و سخت‌کوش تبدیل میکند که دولت، چوپان آن‌هاست."
علاقه اصلی رایان به عنوان یک جامعه‌شناس، نحوه شکل‌گیری نخبگان سیاسی است. او به علاقه همیشگی خوانندگان کتاب "جمهوری" افلاطون به "نگهبانان" حکیمانه که در آن حکومت خواهند کرد، اشاره میکند. با این حال، در قرن بیستم، نخبگان به موضوعی برای مطالعه سیستماتیک تبدیل شدند. رایان نگران این نیست که این مطالعه بیشتر توسط دانشمندان اجتماعی انجام شده است تا فیلسوفان سیاسی. او با دیدگاه‌های جوزف شومپیتر، اقتصاددان، که به "نظریه کلاسیک" دموکراسی حمله میکند، همدلی عجیبی دارد. (رایان جان دیویی را، به عنوان نمونهای خاص از آن نظریه می‌داند که او تحسین میکند.)
شومپیتر معتقد بود که این ایده که رای‌دهندگان تعیین می‌کنند چگونه می‌خواهند حکومت شوند و سپس این موضوع را به دولت اطلاع می‌دهند، یک تصور نادرست است. واقعیت، بیشتر مبتنی بر کارآفرینی است. رایان دیدگاه شومپیتر را توصیف میکند: "ما در خانه نمی‌نشینیم و جزئیات چیزی به پیچیدگی یک خودرو را مشخص نمی‌کنیم تا سپس به دنبال یک تولیدکننده بگردیم که آن را بسازد. کارآفرینان محصولاتی را تصور می‌کنند که تبلیغ‌کنندگان می‌توانند ما را متقاعد کنند که آن‌ها را بخواهیم."
ادامه در شماره بعد
*نویسنده و منتقد سیاسی نیویورک‌تایمز و ویراستار همکار مجله "Claremont Review of Books"